術數縱橫

風水先生 命理王 地理玄空掌派 香港上海印書館 瑞成書局 武陵出版社

 
標題: 鶴鳴在蔭隨筆摘錄 - 且談先天易
  本主題由 patton 於 2010-7-23 05:54 PM 設置高亮 
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治易

在下治易是以數為氣之用﹐以數衍象﹐依象言理。

數始于一二、中于五六、終于九十﹐所以歷法以一奇二偶之劃成卦象、五音六律定時歲、九十合閏余之法。五六以陰陽為之﹐則為十日與十二時矣﹐五六亦為三十故可範圍筮法。因此許多人講中道根本不知中道何以會有與五音六律和聖人之間的關系。他們講中道根本只以為中道是了無內容﹐所以隨便亂說也可以﹐ 故有許多空洞的推論﹐但其實完全與易學所說無關亦與古人學術毫不相應。

易之數、象、理是有機一體的環環相扣。數其實是半心靈的﹐而佛家把它與時間、空間歸入“不相應行法”中即不是“心所”(心理的)亦不是“色所”(物質的)。孟子說“心之官則思”﹐數亦是由思而得者﹐這是因為中國人認為數是具體而抽象並不如西方把它作為純粹抽象。數在我們看來先是具體的﹐故此是有內容﹐亦即是所謂有德。我們的文字特性是象形文字之故。所以我們有干支這類文字形式的數符。因此我們利用數符來表述德之變化。

北宋劉牧曾把數字做過邏輯推論。他的九數河圖與洛數(九數)便是這步工作。他的生數圖(一至四其積為十)與成數圖(六至九其積為三十)是分開為兩圖。合二圖而生成數之積是四十﹐奇偶數各合為二十。這情況就像我們經驗上會而兩手十個指頭來合算一般﹐所以我們講數是不完全離開具體的。朱子把河圖說成十數而洛數說成九數﹐這就可見他的理學是鑽上了純粹邏輯而忽略了具體之本源。

生數是與律數有密切關系﹐而成數是與筮法直接有關。律數之具體是律管測時而筮法則是圭表測時﹐當中有損益之道﹐此即易謂道、法、器之間的微妙關系。聖人為損益之道而治歷明時就是憑這個見。

何以時間這麼重要﹖它是我們內部之感觸直覺于對象所給出而思性使形式化﹐有了時間與空間之維(外部感觸直覺之形式)﹐我們才能有所思﹐所以時間是非常重要的一環﹐而易之數象對這方面之表述是非常深刻的。

上經以“泰”、“否”為中﹐下經以“損”、“益”為中﹐上下相通﹐卦序之排列卻又非反即覆﹐六十四卦不過實得六六三十六即乾之策也﹐人有吉凶六道(咸、恆、損、益、既濟、未濟)以通天之“泰”、“否”。數、象、理相輔相成由人而顯。

故此《周易》之義理並非神的格言﹐亦非如西方《聖經》所說般神透過先知傳話。《周易》並無宗教制約性。它是聖人以仁感通民心即所謂“天聰明自我民聰明﹐天明畏自我民明威。”、“天視自我民視﹐天聽自我民聽”。故《周易》之義理本就是“人能弘道﹐非道能弘人”人人可為﹐非限于君子、大人、聖人而已。能仁則能感通而易理分明﹐不仁則無以見易﹐這個仁(心之易)是自律不用求神拜佛來加持眷顧的﹐因而是絕對自由。有聖人存在只是告訴我們這種絕對自由是人皆有可能達成的﹐並非叫我們對聖人謨拜﹐更不是叫我們接受命定論或要以敬畏之態度侍奉超絕之人格神。

“新儒家”牟先生主張用《論語》、《孟子》、《中庸》、《易傳》為主。而我以《大學》與《中庸》為相輔相成而通《易傳》﹐再參以把《周易》、“漢易”消融了的《先天易》作為我個人對人生的一種“箴言”(康德用語)。久而久之也漸覺此等文獻條理井然﹐豁然互通。順帶一提《先天易》必以邵子為正。程朱所治曲解之一套可免則免。

在下治易之方唯平庸實用而已﹐占卜命定之類于我無益故有所不取。雖然可能不免予人有“醉臥沙場”之感但也還請諸君莫笑。




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我是初学者,有幸学习了先生的文章,受用,谢谢




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發表於 2010-7-23 05:22 PM  資料 文集 短消息 
通行本《易傳》“易有太极,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶﹐吉凶生大業”。其實只能把太極作一冷冷的掛在外頭之理來看。這樣之理只能是假設與虛立的邏輯起點。這裡要註意既謂有邏輯起點則我們必須先對邏輯有所言說﹐要對邏輯有所言說則必先問邏輯從何而來。即要對邏輯有所認識。有了這個認識然後我們要問太極與邏輯是何種關系﹖這裡已隱然可見太極與邏輯是雞與雞蛋熟先熟後之死結。

帛書《易傳》之“易有大恆,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生吉凶﹐吉凶生六業。”則確然而見工夫境界與數、象、理之間的關系亦同時兼顧“生”之觀念與德、氣、位之概念之緊密關連。點出“大恆”則不但《易傳》處處通順而且亦通《論語》與《禮記》所提到的“人而無恆不可以為巫醫”之句義。

而帛書《易傳》所講的易有大恆實際是指“心”。這裡“生”是指普遍性底創生原則亦同時為心所具備﹐並非指心去創造出兩儀、四象等“物”。故此易有大恆亦是一本體宇宙論。心之所以是超越的就是因為具有普遍性底創生原則﹐但“心”同時是內在于吾人形體之中為其局限。數為氣之用﹐亦是屬于半心靈的。在下以為從心上說生與數是很實在亦很自然的﹐不像無極、太極等“設准”(實際上是假設)每每要長篇大論來論證﹐服人之口而不能服人之心。

數其實是半心靈的﹐無心數亦無從說起。所以一冷冷的掛在外頭之理與心(本我所有)之關系如何﹐這個在說太極(盡管以之為形而上之實體處理)之先是必須解決的。

如單就表面看易有大恆確像演繹邏輯﹐可是哲學思維不能僅止于演繹邏輯。《論語》與《禮記》所提到“人而無恆不可以為巫醫”即已點出“恆”。《老子》(今本作道《道德經》)亦提到“知恆曰明”。所以“恆”以至“大恆”不可能僅是演繹邏輯。

其實《周易》之所以為群經之首乃是因為它把“生”(生生之謂易)之觀念發揮得淋璃盡至。特別是點出了恆道﹐即所謂“易道恆中、恆中生生”此概念。此可以從卦序始于乾坤、中于咸恆、終于既濟未濟見到端倪。此卦序亦即是《周易》之形式表現(邏輯性表現)。《周易》之所以為《周易》其幾如此。

“生”換轉為《詩經》所講﹐即為“維天之命﹐于穆不已”。“生”之觀念乃為六經所共同關註﹐但《易傳》(儒家之玄思所在)特別表現出創造性之詮釋。《周易》之具體實踐則是禮樂。離了禮樂而說《周易》也不過是空乏的。相反離了《周易》而行禮樂也是無根的。所以《周易》之價值不在于文獻所範圍而在于生命(禮樂)的落實。文獻不能範圍《周易》﹐否則《周易》不能說易無所不包、無所不容。

即使有人認為《易》只是卜筮之書。《易》之經並非無意義﹐相反它是具有歷史性意義。它是代表中國思想上之原初和諧即所謂自然起點﹐而然它尤未具哲學性質。

從易學史之角度看﹐先秦傳統以《周易》為主。個人認為《周易》實質是標致著由夏、商之神道設教轉而為禮樂之教﹐《詩》、《書》以文王之所以為文其幾如此。

因此我們可以從“易道恆中而恆中生生”(恆中通誠明)來解讀《易》。




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卦體爻用

一般以朱子誤解邵雍之加一倍法為正確。其實朱子之曲解是嚴重犯了邏輯上之謬誤。

一般人不理解邵雍所說的伏羲八卦圖(八卦小圓圖)其實是其易學系統最為原則性之原則 -三畫八卦是四象。這個原則是貫穿整個先天易系統的邏輯性起點。三畫八卦是四象是講乾元之變化。這個變化是一卦生八卦成亦即是所謂一貞八悔。換句話說乾卦(三畫 - 乾三連)生出其它七卦。而不是一爻加一爻的合成一卦。這個就是一般人不能理解之處。乾是如何生出其余七卦呢﹖

于此我們對邵雍之加一倍法作以下圖的闡述﹕

-----
----- 乾(道生一)
-----

上圖以乾卦為乾元之理氣一元﹐在人方面來說代表超越而內在的心﹐在天道方面來講即是性。乾元仁體﹐道生一也。

----- -- -- 乾上爻變生兌(一生二)
----- -----
----- -----

上圖乾卦三連﹐上爻一分為兌上缺。如此上爻一分而有乾、兌兩個卦﹐即第一變之一生二。這裡從卦體來說是分陰分陽而從爻用來說則是迭用剛柔。乾卦為陽因上爻分而生兌卦為陰。乾卦生是透過上爻之一分即上爻由剛變柔而兌卦成﹐換句話說是乾卦生兌卦成。于此有陰陽二卦對待。

----- -- -- ----- -- --
----- ----- -- -- -- -- 乾兌中爻變生離震(二生三)
----- ----- ----- -----

上圖乾中爻分得離卦中虛、兌中爻分得震仰盂。乾、兌中爻分﹐即第二變之二變四﹐乾兌離震即天之四象(太陽、太陰、少陽、少陰)﹐二生三之謂也。從卦體來說陽卦之乾在此第二變中以中爻分而生陰卦之離。陰卦之兌在此第二變中以中爻分而生陽卦之震。陽生陰而陰生陽﹐道理井然。由于震有一剛爻而我們稱之為一陽。兌離各有兩剛爻而我們稱之為二陽。乾有三剛爻故我們稱之為三陽。所以從卦體上講二生三﹐是有其邏輯性的。另外從卦劃上講﹐乾三(句)、兌離四(股)、震五(奇)。天數二十有五與六十甲子之數亦依此等卦象而見。所以講二生三之用大矣﹗

----- -- -- ----- -- -- ----- -- -- ----- -- --
----- ----- -- -- -- -- ----- ----- -- -- -- --
----- ----- ----- ----- -- -- -- -- -- -- -- -- 乾兌離震初爻俱變生巽坎艮坤(三生萬物)

乾兌離震初爻分即全變得巽坎艮坤﹐此四變八。第三變乾陽生巽陰、兌陰生坎陽、離陰生艮陽、震陽生坤陰。卦劃上講乾三、兌離巽四、震坎艮五、坤六﹐實亦只是四種而已。數至此則周天三百六(3X4X5X6=360)與乾坤二篇之策俱見矣。巽坎艮坤仍地之四象(太柔、太剛、少柔、少剛)。天地四象之交而後物有體矣﹐即所謂三生萬物 ﹐三畫八卦是四象﹐八卦而小成也。爻用之迭用剛柔乃自上而下是天道、天命層層下降之意﹐自外而內﹐返本還元。

這個操作是一卦生八卦成﹐即一貞八悔﹐重點是生﹐是動態的量與質同步變易﹐比如生物細胞。這個規律如以坤卦來操作仍合法度﹐但內涵則不同矣。當中邏輯之緊密與寓意之深長並非一般學子所識。如依朱子之進路而從純理概念著眼的一爻自分成兩爻然後層層疊疊的往外去變成卦那不是變生而是變化。如此便無所收攝﹐不能還元。故此 邵雍講卦變是生易﹐而 朱熹講爻變是變易。明乎卦變與爻變之別則于先天易思之過半矣﹗




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澄清我對周易與先天易的立場

在這裡﹐我想先澄清我對周易與先天易的立場。

首先我個人不認同所謂後天八卦的說法。所謂後天八卦是一般人以邵雍的先天易中的伏羲八卦為先天八卦而改稱周易的文王八卦為後天八卦。其實在邵雍體系內伏羲八卦(即小圓圖)只是一幅用以說明“三畫八卦是四象”這個概念的圖。

邵雍的先天易是以方圓合一的先天圖為八卦(六十四卦)的全體大用。先天易是以數、象、言、意為格物致知的功夫進而達到內明外用即傳統所謂具有內聖外王境界的完美人格的學術系統。先天圖(實際上是真正的先天八卦)是邵雍體系的格物致知的格物工具。

先天易本身就是一個完全獨立的形而上之心性的聖人之學的系統跟本不需其他系統來完成它的。所以無所謂先天八卦為體而後天八卦為用的體用問題。後人是因朱子曲解先天易所以才大談甚麼後天八卦。既然如此﹐何不改稱周易為後天易﹖周易是形而上之學﹐一樣是內聖外王之學﹐又豈是後天之學呢﹖

再者周易本身亦是完全獨立的形而上兼論形以下的系統﹐亦是周以前的宗教哲學與自然科學的大成。其在易學史上是先于先天易而出。時間邏輯上不可能以周易為後天。無論周易的文王八卦或先天易的伏羲八卦都有數、象、理互相印證之跟據並且與揲蓍關系至為密切﹐絕無隨機之作的可能。

孔子尊周室故其重視文王八卦在其立場是理所當然之事。文王八卦的數是基于九數河圖。九數河圖是本于陰陽五行(即七政)之理﹐所以謂河以通乾出天苞﹐天苞者日月星辰也。五行亦是音律之所依。律數宮音九九八十一﹐文王八卦震兌橫而六卦縱之局亦合此數。文王八卦是以日、月、斗、時、音、律、聲、風為本﹐並非隨機或主觀而成之作。仁義禮智信是後世儒家的價值觀的介入﹐但乾元、仁體、三八木乃至于《大學》之三綱八目與數理都是一氣呵成﹐渾然無間並不為忤。于此宋之邵雍與朱熹已察。邵雍的先天圖正是心學仁體之全體大用﹐兼數、象、言、意而說內聖外王之道。

劉牧用文字拼成的九數洛書一則是引出大衍之數﹐二則是引出合于《尚書、洪範》的五行數序。九數河圖與九數洛書本來是一致的。河圖本來就是一張黑白點的九宮圖而已。洛書是文字拼成所以稱謂書。九數洛書的文字是九數河圖的義理詮譯。

朱子為了其學術的創造﹐是要把邵雍的先天易納入其理學系統成為理學的形上學的工具。他的方法是把先天圖由一圖分拆為方圓二圖。邵雍的先天圖原意是方為體、圓為用﹐體用一致。九數河圖本身亦兼備方圓之意。朱子漠視體用一如之理﹐一意孤行地把先天圖分拆﹐然後改文字的九數洛書為十數黑白點河圖﹐以之言十全之理並將其比如先天圖的圓圖部份﹐並說其為主虛實﹐靜主而動用以配周敦頤靜理的學說。可是這麼一改大衍之數不復與洛書及河圖相干了。蓍筮離了大衍之數而變成豈有此理﹗

九數河圖(九宮圖)與九數洛書原本就是同氣連枝。只是後來朱熹把九數洛書改成了他的十數河圖以之說天地生成數理之全備﹐然後再改稱九數河圖為洛書。他是以十數說理而九數說氣。九數河圖肖蓍龜之形本來是大衍筮法之抽象表達。不過朱熹是忽略此意而後人亦不甚了了。

九數河圖(即今人依朱子所謂洛數)本乃是明筮法﹐所以古傳口訣“戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、五為腹心”即取靈龜之形而為河圖。蓍筮其實是體現道德的宇宙觀之工具即所謂器﹐所以筮法就是表述宇宙的秩序即道德的秩序之道。蓍筮之五十根蓍草為運算工具。它是形而下者之謂器。筮法以四營而成易即易之方*論即形而上者之謂道。道與器不相離。

文王八卦根本與朱熹所創造的十數河圖無關。今人被朱子誤導﹐對此而詮譯﹐而浪費精力者比比皆是。朱子之學害人之烈可為空前絕後矣﹗

邵雍的先天易在象數方面基本上是繼承了漢易特別是京房卦氣與卦變思想。這個從其方圖六十四卦之排列可以清楚見到。而在義理方面邵夫子是以儒家經學傳統角度﹐即他所謂“聖人四府”(《易》、《書》、《詩》、《春秋》)出發。邵雍是註重從《易》之天道觀而至《春秋》之微言大義有系統地作縱貫表述。故此他講的一樣是內聖外王之學而且是特別關註外王之學。所以大體上不能說他有新的問題提出來。但是他卻發展了四象之說並以四象代五行。這方面說他確實是很有創見。

八卦無疑可以因主觀價值觀的改變而有多种組合﹐但是否不離真理則不難分別﹐目前只有文王八卦及伏羲八卦(即先天圖之四象)得其理據而已。文王八卦合乎天理以及上古人文﹐不亦善之善者乎﹖




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答客問之超越邏輯與思維

客曰﹕ “超越邏輯”,有人說為“非線性思維”,這應是人共有的,如幻想、夢想。但是《易》的邏輯性很強,64卦,386爻,內容沒有重复的。每卦內容或本義,或引義都承接無瑕。

答曰﹕所謂思維其實是指思想維度。思想與維度是可分解地說的。維度是指點、線、面、立體﹐即所謂一維、二維、三維、四維等。這其實就是我們所謂抽象的思考﹐亦即是形式邏輯之範圍。這樣的邏輯是呈線性的﹐即是一步步向結論推進。形式邏輯比如數學只是思考方式之一種。可是這還未算是思想。康德在“純粹理性批判”所做的就有這一部工作來厘清思想之所以為思想。他所謂的“超越的邏輯”(不是一般所謂超越邏輯)或謂“純粹概念”是指知性用來決定對象從而產生現象的一套條件或 “規則”。這是先驗的而不是經驗的。

人的思想之可能是經由感性、思性、知性步步推高﹐漸漸清沏﹐即知解理性之顯現。到了知性這裡則抽象的思維已經成為可能了﹐問題只在我們從何種方法訓練出形式邏輯或呈線性的思考方式。這方面的導向是成就知識。《易》之象數也是在這層次來講。

其實您所說幻想、夢想是籠統地說思性以圖畫形式所呈現之作用。思性所思者如沒有感性供給對象的話﹐如風毛麟角等是空觀念﹐不成概念﹐因而不能獲得知識。但人之有所思不一定是為獲得知識這單一目的。比如說唐詩“靜夜思”所說“低頭思故鄉”之思﹐你我對各自故鄉之認知(如南北地域氣候人物等)可以相對的不一樣 ﹐因而有不同之實際“故鄉”之概念形成﹐但對故鄉親切的觀念則是絕對的一致。顯然對取得懷念之情、親切之感並不能獲得任何知識﹐但並不表示這樣的思沒有意義。也不能說這樣的思是幻想、夢想。對故鄉的思念、想念不能說是空觀念。這樣的思想也不是抽象的思想﹐不成知識的﹐但可以說這種觀念的形成就是所謂一種對 “具體”直接的理解。

所以我們不能說所謂“非線性思維”來表示從具體去理解事物之真相﹐亦不能以為線性思維一定是好的思考模式而以之概括一切。具體是無限﹐本來就沒有維度﹐即根本沒有時間與空間這些形式﹐故古人說不可思不可感來揭示﹐當中自然也沒有所謂邏輯。《易》所說之“德”也是具體﹐所以卜筮是對具體的理解而不是對事物作知識性的認知。理解具體是從實踐理性方面來說而不是知解理性方面說﹐所以用“超越邏輯”(不是康德所說的)一詞來表示也顯然是不對。




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“三易”與易知簡能

傳統講易不外是“三易”即《易緯》所謂“易簡以言其德、變易以言其氣、不易以言其位”一語。

所謂易簡是指易知簡能即幾微、神感神應這些形而上之理念而絕對不是一般理解為“簡單”那麼膚淺的解釋。所謂變易是指氣之變化而以數、象、理這三個屬于氣的概念性範疇來說明變化之道。交易是包含在變易之中。至於位除了是指六爻外更是指儒家獨有的人倫大統即六位(夫、婦、父、子、君、臣)。這裡說六位、六德、六職之道德的社會觀。

《易傳》講易簡是指易知簡能而不是一般人理解為“簡易”即簡單容易之意。從中國文字之特性來說“易簡”與“簡易”之別就好比“虛空”之為心靈境界與空虛之為心理感覺之差異。易簡是動名詞而可作主詞使用。簡易是形容詞不能以之作主詞使用。易簡與簡易好像很相近﹐可是二者內涵與外延有著根本之別﹐所以讀《易》不小心就會出錯。

易簡而本立﹐變易而趣時、不易而貞勝﹐純然是一氣貫穿﹐承體起用而不是今人胡亂張羅地把變易、不易、簡易無根無源的平排並舉。

“易無思也,無為也,寂然不動﹐感而遂通。”講的就是寂感真幾。這是從易知簡能分析出來﹐是從“能”而不是從“所”來解釋“生”之觀念。寂感真幾從顯之一方面來說就是易知簡能﹐而從其微的一面說則是無思無為。所以不要一見無為這個詞就直接以為是道家的理念。

宋儒周敦頤就是把握了寂感真幾而作《太極圖說》與及《通書》。他說這些都是充份發揮了《易傳》中儒家之玄思。周子之所以能開宋明儒家心性之學的傳統殊不簡單。




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古人所謂《易》是包括《連山》、《歸藏》與《周易》。這就是所謂三易而它們同屬卜筮之書。由于《連山》、《歸藏》早已失傳﹐到孔子手上的就只有《周易》是完整地有卦名、卦辭與彖辭(爻辭)。這就是所謂《易》之經。

依照傳統說法孔子註《周易》而作十翼。其中至為重要者即是為解釋經文與及闡釋義理而寫成的《系辭上、下傳》即所謂《易傳》。故現時所謂《易經》實際是廣義地指《周易》與十翼。但若然我們以道學(指心性之學)或哲學角度來範圍《易經》則《易經》實際是狹義地指《周易》與《易傳》。

值得留意的是除了《易傳》有極高哲學價值外﹐《說卦傳》也是極具參考價值。事實上亦有學者認為《說卦傳》是《易經》的綱領所在。當然否認它的價值者亦為數不小。




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“廣大配天地﹐變通配四時﹐陰陽之義配日月﹐易簡之義配至德。”
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儒之心易

以儒說易不外乎一句話﹕“以心著性”。

此牟宗三先生之許周子--張橫渠-程明道-胡五峰-劉蕺山五人為宋明六百年來心性之學的大宗。明乎“以心著性”則《易傳》所言並不難解亦無疑難處。“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也 ”即“以心著性”之佳例。

依在下之見﹐“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也 ....。”一節其實只是一個開端。更重要的話頭實則是在後面“廣大配天地﹐變通配四時﹐陰陽之義配日月﹐易簡之義配至德。” 這句話指大人之氣象(亦是聖人之內容)而言故又猶如孟子謂“唯聖人能踐形”之意。這話由絕對客觀之天地層層收攝至主觀層面之主體性“至德”(性)。觀乎《易傳》全文“易簡”之義是為最核心者﹐故讀《易》必先弄懂“易簡”然後再看其它。

此後接“成性存存﹐道義之門”一節﹐上紋下理﹐一氣呵成。胡五峰謂聖人踐形乃實而有用﹐此實而用者用即“成性存存﹐道義之門”在乎易簡之謂也。

一般人對于“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。”解讀出現問題是在于人們普遍從量化之角度來理解“一陰一陽之謂道”。這即是說把陰陽看成是“物”而看死了。

朱子順着程伊川之思路下來﹐故認為陰陽是氣故是形而下的﹐而所以陰陽者方才是道。這道即是理始是形而上的。牟先生認為朱子理解一陰一陽之“一”即表示道。故這個對于天道之理解是相當妙。

縱使朱子認為一陰一陽尤一闔一辟之意而非內在地指陰陽為結構性之二物﹐而然朱子這樣理解仍不免是理氣二分的路數。理氣一旦二分則天道之內在義為之薄弱而道德的天命義為之減殺。從此路進則轉趨聞見之知。問題就是在于他以太極為理(總所有理之理)即馮友蘭謂太極之理。此太極之理即量化之端﹐故而陰陽也順着物化。太極量化、陰陽物化而智用趨于聞見之知﹐工夫便無着落。所以“繼之者善也,成之者性也。”亦難說矣。




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發表於 2011-7-18 07:11 AM  資料 短消息 
小弟今年踏入易學 看完先生的文章 感動不已 解答了許多心中的疑惑
在此感謝先生的慷慨解囊 省去了小弟不少的冤望路 還請先生將來多多的給予指導




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發表於 2011-7-21 02:38 PM  資料 文集 短消息 
多謝仁兄回應與支持﹐亦高興此貼能為您帶來一點啟發。歡迎繼續交流。其實這貼中有部份文章已作過整理。遲些有空的話﹐在下會另發一貼子“談儒說易”把重整的與及未及在這裡發表的文章供大家參考。




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