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標題: 僧侶與哲學家
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僧侶與哲學家



僧侶與哲學家-父子對談生命意義 / 作者:珍.法蘭可斯雷蒙,馬錫.理察

馬修•李卡德(1946年生),一九六六年他二十歲,看了朋友所拍攝的西藏大師的影片,深受感動,買了一張前往印度的便宜機票,動身前往大吉嶺,在那裡遇見了他的第一位西藏老師,和佛教有了初步的接觸。之後返國繼續學業。

25歲那年,他在諾貝爾生物醫學獎得主賈克柏Fracois Jacob教 授指導下以優異成績考取分子生物學博士,學業正要步入輝煌期,前途一片光明,可是經過之前那段暑假的精神之旅,卻使他的心時時飛向不斷向他心靈召喚的印 度。於是在獲得博士學位後,他告訴父親和老師,他要定居亞洲,開始過心靈的生活,他的父親和老師除了驚訝不解之餘,有著深深的失望。畢竟兒子當年在父親眼 中,前途無可限量,可以在科學研究界有一番作為。而身為哲學家的父親固然為他的決定感到驚訝、失望和不安,但是並沒有跟他鬧翻鬧僵。兒子放 棄科學研究及一切榮華富貴,選擇了隻身離鄉背井移居印度,全心投身佛法修行,自此,跟隨藏傳佛法老師生活,曾經是康居仁波切,頂果欽哲仁波切的弟子,並擔 任過達賴喇嘛的法文翻譯,馬修•李卡德出家至今已超過30年。

馬修和西方的關係並未全然斷絕,他成了僧侶,跟著西藏大師學習、翻譯佛典,成了佛教西傳的橋梁。三十一年後,馬修和哲學家父親針對佛教和生命的意義展開對話,父親對佛教犀利的質疑,讓馬修有機會揭開佛法神祕的面紗;佛法不是無為、迷信、被動的東方思想,它是一門心的科學。

佛教源起東方,和我們的生活、價值觀緊密相連,但是我們是否認識它?接受西方式教育的現代人,不乏理性的思考和積極的工作觀,可是要如何轉化自己,才能得到真正的幸福?如果您要深入了解佛法,甚至於西方文明的整體價值觀,僧侶和哲學家之間的對話,絕對可以提供您最佳的解釋。

◎理解是愛的前提,只有理解才能真正的愛。理解意味著究竟明了宇宙一切事物都是因緣所生法,萬事萬物都互相依存、互即互入的道理,你才有可能從根本上消除對他人的嗔恚、嫉妒等惡念,你也才有可能對一切眾生從心靈深處生起無盡的同體大悲。 ~一行禪師

當西方科學的理性思維創造出高度的物質文明,人類對於生命意義卻沒有因此獲得同等的瞭解。許多追尋自我的腳步紛紛來到西藏,企圖從東方的佛教智慧中,找到通往生命快樂滿足之門,《僧侶與哲學家》要呈現的,正是一對法國父子就佛法、哲學、科學、心靈進行的跨界對談。

這是一對法國的僧侶兒子和哲學家父親的故事。僧侶的父親是法蘭西學院的院士,母親是藝術家,舅舅是探險家,博士導師 則是諾貝爾生物醫學獎的得主。他在青年時期的生活,真可以說是「談笑有鴻儒,往來無白丁」。可是他在二十六歲拿到分子生物學博士學位後,毅然放下世間種 種,往遙遠的喜馬拉雅山修道去,現在擔任達賴喇嘛的法文翻譯。

書中以哲學家父親與僧侶兒子的對答貫穿全文,從而搭起東西文化的橋樑。在受過科學訓練、而後轉向佛法修行的兒子說明中,父親企圖找出以理性思維瞭 解佛法的途徑,讓讀者揮別佛教是消極、虛無、被動、無為的刻板印象,瞭解佛教具有的人文、社會、政治、科學、哲學層面,而能關照佛法的核心,破除西方加諸佛教的不當神秘主義色彩。

◎ 每個 [人] 都是一連串前後不同但相互關聯的事件。每個事件都是前面事件的結果,而且毫無間斷地接續下去。這些密不可分的事件接連地發生,表面上看起來是連續不變的, 是完全相同的一個人,但這只是表面的現象,不是真正的實相。就如不斷流動的水、燭火、燈光。每一瞬間有新的東西生起,它是過去的產物,而在下一刻又被另一 個新的東西所取代。這些事件的接續是如此地迅速無間斷,以致很難加以分辨。對整個過程中的某個片段,我們不能說,現在這個片段和之前的片段完全相同,也不 能說它們完全不同。沒有真正的 [眾生],只是不斷的流動、形成的過程。 ~ 葛印卡大師

很多人把這本書當作是一本向西方人解釋佛法的書。不過,它遠遠不止於此。它既是僧侶與哲學家的對話,也是父與子的對話,還可以當作是東方和西方,或出家者與非修行者的對話,更可以視為是生命的兩種選擇之對話。

1996年5月,兩人在尼泊爾加德滿都山上,一個叫哈提班的地方,對坐暢談了10天,一對父子就佛法、哲學、科學、生命價值觀,心靈進行跨界對談。

父子兩位都是有頗具份量的知識分子,加上觀點不同,對談起來,自然免不了出現爭辯,充滿張力的場面,但是也有一致理解和共鳴的時刻。多數先由父親提出問題,僧侶作答和解釋,然後父親以理性思維的西方哲學思考方式去分析僧侶的答案。

哲學家父親的一生相對比較保守而平淡。他在思想上、職業上也幾曾幾度有過大的改變,但都是停留在自己的文化架構和生活體系之中,和世上千千萬萬中年以上的人的經驗沒有太多不同。這位父親自己是沒有宗教信仰的,但自兒子出家的二、三十年以來,他一直努力去探索與瞭解兒子 的選擇;一九九六年兩人在尼泊爾的幾場深入對談成為《僧侶與哲學家》的藍本,也是他們相互溝通的努力之一。

◎你的每一瞥,每一個微笑和每一句話,都能到達宇宙的遠方,影響著宇宙中每一個有生命和無生命的存在。每一件事物都與所有其他事物相關聯,每一件事物都滲透入所有其他事物之中。這就是華藏世界,這也是我們的世界。 ~ 一行禪師

一開始,出於對僧侶兒子的好奇,我傾向於把自己投射在哲學家的身份來詢問僧侶,亟欲知道他的回答;可是,僧侶比較擅用比喻,其言辭比哲學家那種法國知識份子的深奧思維要親切得多,我又不自覺的投射到僧侶身上。角色一旦混淆,心念即無法安頓其中。結果,這本書靜靜的站在 我的書架上,不再被閱讀,也幾乎被遺忘。

某日整理書架時,《西藏生死書》不小心掉在手上,信手翻開的一頁是作者索甲仁波切的老師之一頂果欽哲仁波切的照片,定睛一瞧,發現後者正是一本攝影書《通往證悟之道》(Journey to Enlightenment)所記錄的主角,繼而想起拍攝寫真集的人就是《僧侶與哲學家》的僧侶兒子。三本書,原來各是被我當作宗教書、照片書、故事書這 樣不相干的主題來看待的。經過一連串的巧合,我和《僧侶與哲學家》之間相隔的千山萬水,剎時間即被架好了橋、鋪好了路。

我終於讀完了這本書。撇開佛法和哲學的部分不談,父子之間的相互提問,尤其是哲學家對僧侶的問題,幫我具體整理出了 許多原本自己都講不清楚的疑惑。透過他們的言語,我心中模糊的畫面開始聚焦起來。最大的收穫,在父子對談中所論及之生命中的微小與巨大,這個觀念促使我重新檢視和整理自己的人生。以下,簡單整理我反反覆覆與曲曲折折的思索。

兩人在書中對談的另一重點,是當代汲汲探索的科學與心靈關係。僧侶兒子強調,佛法不是宗教性的教條,而是一種心靈的科學;它也不是純然的知識哲理,更是一種個人內在轉換的實踐。佛法和科學一般要追尋真理,然而佛法的真理教導心靈,才是真正的完美智慧。

哲學家父親本身沒有信仰,過得是和大多數人一樣的世俗生活。他一直想瞭解,僧侶兒子為什麼有信仰,而有了信仰之後,為什麼必須放棄其他的層面。他的問題正是我的問題。

◎ 玫瑰是香的、純淨的、清新的,但你如深入的觀察,五、 六天後,玫瑰就會成為垃圾。如果你再觀察垃圾箱,你也會發現,幾個月後,它裡面又爛又臭的東西可能已經轉化為清新可口的疏菜,乃至變成一株可愛的玫瑰。如 果你是一個好園丁,有一雙菩薩的眼睛,那麼當你觀察垃圾的時候,你將看到玫瑰﹔當你觀察玫瑰的時 候,你也將能看到垃圾。玫瑰和垃圾是互即互入的,垃圾與玫瑰是同樣的寶貴。 ~ 一行禪師

我 的第一個問題是,人為什麼會走向宗教的心靈世界?一個人難道不能只憑理性、不要信仰,就過得很好嗎?我有這個疑問,因為自己對心靈道路一向有很大的好奇, 也曾跨進一些不同的宗教的門檻,卻始終邁不出腳步繼續向前。反觀僧侶兒子,他才華洋溢,即使不談科學研究,從他的攝影集便可以知道這個人的藝術能力。他比 一般人有更多的條件和機會,可以參與人類最高階的知識探索。世界上那麼多安身立命的方式,科學、哲學、藝術,每一個領域都是一座可以攀爬的高山,他明明每 一條路都走得通,卻偏偏另闢蹊徑。究竟是一般的道路不能到達最高境界呢,還是心靈的道路比其他路線更有效呢?

僧侶的答案很簡單。因為他渴望達到人性的完美,而世間的智慧無法成就這種完美,只有宗教可以。在他成長的世界中, 「一直有很多機會接觸許多極有魅力的人士」(頁十九)。他仰慕這些天才,「但才華未必使他們在生活中達到人性的完美。具有那麼多的才華,那麼多的知識和藝 術性的技巧,並不能讓他們成為好的人。一位偉大的詩人可能是一個混蛋,一位偉大的科學家可能對自己很不滿,一位藝術家可能充滿著自戀的驕傲。各種可能,好的壞的,都存在」(頁十九)。他自問是否希望作像他們一樣的人,卻總有缺少了什麼的感覺。

◎當我們深入的觀察一朵花的時候,我們會發現,它完 全是由陽光、雨水、土壤、肥料、空氣以及時間等非花的因素所構成。如果我們繼續深入觀察,我們還會發現這朵花正在逐漸演變成肥料。假如我們不曾觀察到這一 點,那麼當這朵花衰敗時,我們會很傷心。與此同時,當我們深入的觀察肥料的時候,我們會發現它也正在演 變成花朵。花朵與肥料是互即互入,相互依賴的。 ~ 一行禪師

二十歲的他,像六○年代很多(嬉皮)青年一樣,出外探訪心靈的種種可能。他因緣際會來到了印度,見到日後的第一位上師。雖然言語不通(那時他幾乎不會英語),但 是光是坐在康居仁波切前面,「從他體內散發出來,那種深度、力量、平靜和愛,讓我的心打開來」 (頁廿一)。他感動,是因為這些西藏喇嘛體現了他心中完美的人類的理想。「這種人在今天的西方簡直是很難找到的。他們符合我心中聖方濟的形象,或者是古代 偉大智者的形象,但是這些人都屬於遙遠的過去。現代的人沒有辦法去見見蘇格拉底,聽聽柏拉圖的辯論,或是在聖方濟的膝下聆聽他的教導。但是突然,有一些似 乎是智慧化身的人士出現在我面前,我對自己說:『如果人有辦法達到完美的境界,就一定是這個樣子』」(頁十七)。
關於僧侶所描繪的完美人性的境界,的確令人心嚮往之,我馬上決定效法,把追求人性完美當作生命最高標的。

我 雖然羨慕僧侶找到了可以讓他的生命產生意義的方式,卻不能確定宗教是唯一(或最有效的)使自我達到完美的方式。不過我很尊敬他的選擇。我認為他選擇作一個 專業修行者,不是出於一時的衝動。仔細算他的經歷,二十歲首次到印度,經過五年在法國完成學業後才回大吉嶺修行,再七年後正式出家。從二十到三十三歲的過 程很長,聰明如他,絕不是沒有機會可以後悔的。他應該是經過了審慎的思考,才毅然把自己完整的投入心靈世界。

僧侶的答案畢竟不是我的答案。他的心路歷程我不能全然體會,但我可以想像,在他心中的小溪,渾濁泥土早已沈澱,留下來的是一泓清清活水,所以才能夠產生那份「內在的確定性」(頁三三)。我自己的溪水仍一團混濁,有待澄清。
我的第二個問題是,為了追求人性的完美,假如心靈道路是正確的、有效的,難道一定要放棄一般世間的、理性的生活方式嗎?靈性與理性,不能相容嗎?留在世間的人們都是在浪費生命嗎?

僧侶安慰無信仰,也顯然無意放棄正常生活的老爸說:「人不一定要出家,在放棄世俗生活和過著西方一般的生活之間,還有其他的各種可能性。」一個人即使不出家,「佛法的觀念還是可以充滿他的心,帶給他許多好處」(頁二二九)。

但是說到他自己,態度和標準就不一樣了。 原本是科學家的僧侶說,「科學和心靈生活之間其實沒有根本上的不融合。只不過對我而言,其中一樣的重要性超過另外一樣。實際上,一個人沒有辦法腳踏兩條船,也沒有辦法用一根雙頭針縫衣服。我不願意把我的時間分割在這兩方面上。 我想把時間全部用在我覺得最重要的事情」 (頁二八)。

什麼事情是不重要的?僧侶說,「整體而言,這幾十年來數千位科學家所做的研究成果的確是可觀的,但是科學研究員的 生活通常是年復一年,不斷地做研究中的每一個細節」(頁三一)。「我漸漸感覺絕大多數的科學知識是種『對微小需求的偉大貢獻』」(頁二九),而「不是一種 完整的(瞭解世界)的方式」(頁三一,括號 中非原文)。

什麼事情又是重要的呢?僧侶說,「我對科學研究的興趣不可能跟心靈研究的興趣相比。心靈研究能夠使研究者在每一剎那中得到滿足和喜悅。你感到自己向一支箭,直直地射向靶心,每一剎那都那麼珍貴,每一剎那都使用到最佳的狀況」(頁三二)。

雖然我從第一個問題起就沒有信服僧侶的說法,認為專業修行是最好以及唯一的選擇,但是僧侶提出的境界再一次深深的吸引了我。有多少次,我覺得自己像一根偏離軌道的箭,或一根不知目標的箭,在無盡的虛空中徒感茫然!今天居然有人可以把自己當作一根箭,直射靶心。把生命 發揮到淋漓盡致,有什麼比這個更美好的呢?

為了分享這份美好,我想借用他的想法,但修正其中作不到的部分。要借用的是僧侶對生命中何者微小、何者巨大的了了分明。反躬自省,我的生活中有很多不想去想,或不敢去想的部分,就因為大小不分,所以好像過得很忙碌,卻總是沒有什麼意義。僧侶曾說,科學是「對微小需求的偉大貢獻」,這應該是一種很客氣而且很保留的說法,因為科學(或是我們投入力氣的事情)在很多時候並沒有偉大的貢獻,多半只是很微小的成績。在此,我的生活可說是每天花費「巨大」的力量,卻只 在滿足「微小」的需求。

要 像僧侶一樣,「不花力氣作微小的事,只花力氣作巨大的事」,恐怕需要很大的決心和勇氣。退而求其次,我想我可以先嘗試「不花巨大的力量作微小的事」,也就 是「對微小的事花微小的力量,對巨大的事花巨大的力量」。這樣做雖然有點過度引申僧侶原意的嫌疑,其實已經不是易事了。一個人不能把力氣按事情輕重來分配 的原因很多,有時候是因為外在的壓力(譬如:老闆叫你作無聊的事,你不敢拒絕),有時候是出於內在的惰性(譬如:懶得改變生活形態,嘗試新的方向),使真 正的大事反而沒有被照顧好。當然不是說所有的小事都不用作,該對付過去的小事還是要對付,但是人生不要本末倒置。這是我需要好好努力的。

是不是一定要創新才表示進步?或者,是不是我們自己害怕跟社會脫節,如果不能與時並進,就被認為守舊,食古不化。有時,我也像患了資訊焦慮症般,為了趕上時代的節奏,而渴望追求更多新奇的知識。

環顧現代人的生活,舊產品很快就被新的取代,那種頻密程度簡直驚人。但是我們都一一全盤接受,還沾沾自喜,覺得自己很「先進」,但是沒有去反問,究竟我們為何如此沉迷這些新科技、新概念?

僧侶說迷上新奇和不同事物是因為內在的貧乏,因為在自己之內找不到快樂,只好極力向外找,在物件中,在經驗中。 他也提到西方執迷於追求新奇概念,不斷發明新的東西,另外一個原因是西方過度強調表現「個性」,西方教育亦強調自我個性的增強。

僧侶把傳統神聖藝術和現代藝術作了個比較。「現代藝術家的觀念,認為自己的想像了自由奔放,企圖創造一個幻想式的世界,傳統神聖藝術存在的目的是為了提供反省的材料,透視現實本性,一般現代藝術目的是要激起我們的情緒,神聖藝術目的在於使我們平靜情緒,透過形式和心靈智慧產生相關連結。」

我想起很多不惜一切突出自己,為求自己與眾不同,獲得他人注意的藝術家。我曾站在那些藝術家的作品前,被他們出眾的風格深深吸引著,為他們的新奇的表現手法感到驚嘆,時間久了,就累積一個標準在心裡--認為表現/表達「自己」就是創造力,就是藝術家。

現在,不禁問自己,究竟甚麼是創造力?甚麼動機驅使一個人去發揮他的創造力?

正如書尾所說,在這場對談中,僧侶兒子想做的是「分享和解釋」,哲學家父親想做的卻是「分析和比較」。當我們跟隨著不同文化背景的父子進行佛法的追尋時,也正以自己的方式踏上了心靈之旅。兒子想追究的是生命的本質問題,去發現人的本心。他說真正的創造力意味著漸漸去除無知和自我中心所造成的遮蔽,揭開心和現象的本性,這才是「新」的發現。

「心靈的生活其實就是一種心的科學,有科學的方法、科學的結果,是一種真正轉換自己的方法,不是在作夢,不是在發呆。」一切眾生煩惱皆因無明造作的力用,因造作而產生無量無數之業力果報,亦就是集苦無量,難怪會令眾生困擾不已,不能解脫自在。

中文譯者賴聲川說這本書可以讓東,西方人各自照照鏡子,看看自己,看看別人。或者,發問問題也可以是那面鏡子。在鏡子的反照下看見甚麼,因人而異,畢竟每個人的心境歷程都不一樣。而我所看見的是:學習先不要判斷,而是問對方「你的觀點從那裡來?」「為什麼你會有這樣的看法?」然後,用心去聽對方的解釋。

在<僧侶與哲學家>這 本書上看到的故事︰有一個老喇嘛被中共關了二十年,在獄中嚐盡酷刑虐待之後,終於逃了出來。達賴喇嘛特別接見他,問他在二十年的苦難歲月中,最害怕的是什麼?老喇嘛說︰「二十年來,我最害怕的,是失去對施刑人的愛和慈悲。」看到這我不禁動容。是的,24年來,我在愛情上從不曾要求回報。而如今日益老去,我 所擔心的並不是他從來不愛過我,或者我將孤獨以終。我所擔心的是有一天當芳華老去,我的一顆心在粗糙的人世間已被世事折磨得滿是傷疤結痂,再也沒了感覺, 會不會有一天再也沒有愛的能力再這樣不顧一切地愛他?我是虔誠的愛的信念的信奉者,相信了一輩子的信仰崩潰時,那一天到來我將何以為繼?情何以堪?或許我 就死去分解,化成原子分子投身到這地球萬物重新聚合吧!當世界放到極大或極小,所有的世界便重新產生了另一層意義!

◎ 如果你是一位詩人,你將會清楚地看到,紙裡有一朵 雲彩在飄飛。沒有雲就沒有雨﹔沒有雨樹木就不能生長﹔而沒有樹木我們就不能造紙。如果我們再深入觀察的話,我們還會看到陽光、伐木工人、小麥以及伐木工人 的父母。沒有這些事物,這張紙就不可能存在。事實上,你無法指出一樣東西不在紙中,時間、空間、泥土、 雨水、土壤中的礦物質、陽光、雲彩、河流、熱量以及心靈,每一件事物都與這張紙共存在,因此雲和紙是互即互入的,紙之所以存在,是因為其他每一件事物存 在。事實上,紙完全是由非紙的因素構成的,不管這張紙有多薄,它的裡面卻包含了宇宙中的每一件事物。我們也不可能獨自存在,我們不得不與其他每一件事物互 即互入地存在。 ~ 一行禪師


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發表於 2009-5-31 10:54 PM  資料 文集 短消息 
這本是好書呀
可是俗務太忙
看了一半,放低便忘了再看





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洞識真景象
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歷史對京房先師貢獻的忽視
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發表於 2010-9-25 02:26 AM  資料 短消息 
好棒!!
謝謝分享




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